O Ano Novo — Transformando repetição em renovação!
Rabino Adin Steinsaltz
A conjunção “novo” e “ano” é em si uma espécie de contradição interna, pois um ano é algo que se repete ininterruptamente enquanto “novo” representa a mudança, a saída do ciclo sem fim. A estrutura fundamental de qualquer ano é, portanto, uma repetição contínua do ano que passou. Mais uma vez temos outono, inverno, primavera e verão, mais uma vez os dias curtos e os longos, as chuvas e a secura, o frio e o calor. Com certeza há pequenas variações entre um ano e outro, mas a expectativa é sempre por algo realmente novo. Por algo diferente.
A mesma repetição constante dos anos não se limita ao clima ou às estações. Essa repetição e rotina são o padrão da vida como um todo. Com raras exceções, a vida humana flui com a mesma regularidade cíclica. Mesmo aqueles eventos que supostamente trazem algum tipo de mudança drástica — nascimento, casamento, morte — rapidamente caem em um padrão definido. Para a maioria das pessoas, essas coisas são tão semelhantes que às vezes parece que são experimentadas não por pessoas reais, mas por alguma figura arquetípica, um estereótipo, que adquiriu o poder do movimento realista e que, em uma dúzia de formas diferentes, vai de cerimônia em cerimônia, repetindo sempre os mesmos movimentos e posturas, as mesmas palavras, até os mesmos sentimentos. E os próprios seres humanos, pessoas vivas com suas próprias personalidades e vidas — e quanto a elas? Parece que são como aqueles que dormem, vivendo suas vidas vegetativas como se fossem batatas. Sim, eles esperam um “novo” ano, algo que virá de fora para mudar as coisas.
O Ano Novo judaico, Rosh Hashaná, é o início do primeiro dia do ano novo e sua característica central é o sopro do chifre do carneiro. O Shofar não é, nem nunca foi, um instrumento musical. Ele emite apenas uma explosão áspera, um gemido, um grito ameaçador, irritante e assustador. O soar do chifre do carneiro no início do ano novo é uma dica para que os adormecidos acordem de seu sono, é um chamado para examinar suas vidas e melhorar seus caminhos. O chifre do carneiro, portanto, não se destina a seduzir o ouvido, mas a despertar, chocar, provocar aqueles que dormem. Seu lamento é um chamado para despertar da letargia da rotina, para se arrepender. A essência do arrependimento é, na verdade, a capacidade de renovação, o despertar da capacidade de ser você mesmo em vez de uma cópia de anúncios, ou vizinhos, mesmo de si mesmo quando mais jovem e mais autêntico.
Isso levanta a questão de saber se o arrependimento é realmente o caminho para restaurar a experiência original e autêntica de independência, já que muitas vezes significa um retorno ao mesmo padrão religioso que para muitos não é um passo pessoal, mas um retorno à família, à nação, à a continuação do caminho que foi negligenciado por uma ou duas gerações. E, a tradição, com suas milhares de regras fixas, seus preceitos e atos, seus mandamentos de “fazer” e “não fazer”, ela mesma parte dessa mesma repetição sem fim, dessa mesma rotina multiplicada por cem?
O indivíduo religioso está em conflito incessante com o “comum” e a cada passo do caminho se choca com ele, no comer, no beber e no trabalho/adoração. É esse embate que estimula a mudança, a quebra no continuum da rotina. Cada ato exige uma pausa de um minuto, um pequeno espaço para respirar da correria; fazemos uma pausa para uma bênção, oração ou ritual de lavagem das mãos e, por um momento, passamos para outro nível de ser que não se origina e não está vinculado à rotina diária da vida. A pessoa ainda é, em princípio, obrigada a direcionar o coração para o que está fazendo. Pois pode-se enganar o próximo quanto à sinceridade de suas intenções, mas não se pode enganar o Todo-Poderoso ou consolar-se com o pensamento “Ninguém sabe”. Em todos os outros aspectos da vida, um homem pode continuar por anos a ser quase um zumbi, sem nunca ser obrigado a fazer mais e sem sentir qualquer obrigação consigo mesmo de dar de si algo mais profundo. Tal homem pode ser um excelente trabalhador, um excelente educador, um líder espiritual, um marido fiel ou um pai amoroso — e todas essas qualidades podem ser nada mais do que uma máscara, ou pior, uma máscara sem nada por trás.
Uma história extraída do coração do folclore judaico relata que quando o rei Salomão em sua sabedoria escreveu no Livro de Provérbios: “O tolo acredita em tudo o que lhe é dito” (Provérbios 14:15), todos os tolos do mundo ficaram atordoados e convocou um grande congresso internacional para tratar da questão. O que aconteceria agora que Salomão descobrira a credulidade dos simples? Anteriormente, os sábios eram indistinguíveis dos tolos e, portanto, os últimos podiam se esconder do mundo, mas e agora? Depois de uma longa discussão, os tolos chegaram a uma solução que permitiria sua ocultação continuada: de agora em diante não acreditariam em nada. E assim é até hoje. Por isso, quando as pessoas falam de sua incapacidade de acreditar, do absurdo da fé e de outros problemas simples ou complexos dessa natureza, sente-se a necessidade de perguntar: você esteve naquele Congresso?
Isso não quer dizer que o caminho para a fé seja fácil. Não é. Nem para quem cresceu em um lar “religioso”, nem para quem cresceu em um ambiente secular. E isso não é surpreendente; o caminho para a fé nunca é suave. Não é para ninguém uma estrada larga e plana pela qual as pessoas progridem no mesmo ritmo, mas sempre um caminho tortuoso e sinuoso — muito pessoal e privado. Um certo tsadic (sábio) o expressou com profunda simplicidade: Porque sei que D-us é grande, porque sei que só eu sei e ninguém mais pode saber como eu. Outra pessoa pode saber mais do que eu, saber mais profundamente, mais abrangente, mais perfeitamente, mas no final, a experiência de D-us é pessoal e única e nunca pode ser transferida para outra pessoa.
Quando se prova uma fruta, pode-se descrever a experiência do que comeu e como comeu em grande detalhe, mas a essência da comida, o gosto em si, não pode ser descrito ou definido — isso é algo que temos que descobrir por nós mesmos. Assim está escrito: “Prove e veja que o Eterno é bom”.
Quem é capaz de chegar a este estágio, de “provar da árvore da vida?” Não se deve primeiro alcançar grandeza, experiência, ser extraordinariamente sábio, puro em pensamento e sentimento para ser “religioso”? Esta pergunta não tem uma resposta clara, assim como a leitura da Torá para o Shabat antes de Rosh Hashaná: “Não é no céu que tu deves dizer: ‘Quem subirá por nós ao céu e nos trará para que possamos ouvi-lo? e fazer isso?’ Mas a palavra está muito perto de ti na tua boca e no teu coração, para que a cumpras” (Deuteronômio 31:12–14).
Onde a mesma fé pode ser encontrada? Nem no céu e nem além do mar. Está incomparavelmente próximo — em seus lábios e em seu coração. Porque — e isso é verdade para os insights mais penetrantes da teologia como é da experiência pessoal — todo homem fala uma abundância de fé e certeza. Muitas vezes acontece que ele não dá conta ao seu coração do que sua boca diz, e ele não pode discernir o que seu coração realmente acredita, mas toda vez que usamos o clichê — que é na verdade uma expressão de fé profunda — “Não importa; vai ficar tudo bem”, ou nas palavras usadas para confortar uma criança chorando, temos uma expressão real e verdadeira de crença, ou fé, um reconhecimento de que os obstáculos da vida podem ser superados com honra e integridade. Em tudo isso, é a fé que fala.
O homem que nega toda crença e, no entanto, acredita de todo o coração na eternidade de Israel, o homem que não dá nada como certo, seja na religião, tradição ou história e que, no entanto, se apega às coisas que acredita serem boas e honesto, seja ele educado ou simples, perplexo ou clarividente, tem uma abundância de fé real, uma fé que se encontra “nos lábios e no coração”. É a inibição que induz o homem a pensar que não tem parte na crença, porque está convencido de que a verdadeira fé religiosa está em algum lugar distante, nas alturas do céu, além das esferas. Ele não procura nos lugares mais próximos a ele, porque ele não nutre ou desenvolve a semente dentro de si mesmo. É interessante notar que a palavra “crença” em hebraico, emunah, tem a mesma raiz da palavra “adotar”, cuidar do lactente. A semente da fé deve ser cultivada, nutrida como um organismo vivo é nutrido; precisa de espaço para crescer, um espaço no qual possa encontrar sua verdadeira expressão. Não deve ser deixado por conta própria, nem esperar a autorização do Congresso dos Tolos — essa crença está tão próxima de cada um de nós que requer apenas “fazer”, para realizá-la.
Assim, ano após ano em sucessão infinita. “O que foi será novamente.” O indivíduo pode desfrutar dessa repetição sem fim ao longo de sua vida sem nunca chegar a nenhum tipo de ajuste de contas. Cada ano será para ele apenas mais um ano velho, o mesmo velho sonho sem fim, o mesmo círculo vicioso do qual não há escapatória. É por isso que o shofar soa, seu simples grito de agressão ao ouvido. Seu lamento sem palavras (já que nenhuma palavra é compreendida por todos) consiste em duas explosões quebradas, um lamento pelo que foi, pelo que foi. Seguem-se duas notas de alerta, para o que ainda pode estar por vir para aprisionar e degradar, e culmina em dois gritos de vitória: a promessa de que, apesar de tudo, existe a possibilidade de que o próximo ano seja mais do que um mero repetição de seu antecessor, que dentro do ciclo das estações há espaço para a esperança de que o próximo ano possa ser verdadeiramente “novo”. ♦
Tradução, Renato Athias —
Fonte: Adin Steinsaltz, THE NEW YEAR — Transforming repetition into renewal. In: Parabola, volume 33, №3, “Man & Machine”, Outono de 2008.